In seiner großen missionarischen Enzyklika Redemptoris Missio, der Heilige Vater sagt: «Innerhalb der Kirche bieten sich verschiedene Arten des Dienstes, der Funktionen, der Ämter und Formen der Hinführung zum christlichen Leben an. Ich denke dabei an eine Neuheit in der jüngsten Zeit in nicht wenigen Kirchen: an die große Entfaltung von kirchlichen Bewegungen, die von einer starken missionarischen Kraft geprägt sind. Wenn sie sich in Demut in das Leben der Ortskirchen einfügen und von Bischöfen und Priestern herzlich in die Diözesan- und Pfarrstrukturen aufgenommen werden, bilden diese Bewegungen ein wahres Gottesgeschenk für die Neuevangelisierung und die Missionsarbeit im eigentlichen Sinn des Wortes. Ich empfehle daher, sie zu propagieren und einzubeziehen, um vor allem unter den Jugendlichen dem christlichen Leben und der Evangelisierung aus einer pluralistischen Sicht der Vereins- und Ausdrucksformen wieder neue Kraft zu verleihen» [1].

Für mich persönlich war es eine wunderbare Erfahrung, wenn in den frühen 1970er Jahren kam ich in engeren Kontakt mit Bewegungen wie den Neokatechumenalen Weg, Kommunion und Befreiung und der Fokolar-Bewegung. Ich bemerkte die Energie und die Begeisterung, mit der sie lebten ihren Glauben und die Freude des Glaubens, den sie als Geschenk empfangen hatten, gedrängt fühlten, auch andere daran teilhaben zu lassen. Das war die Zeit, in der Karl Rahner und andere vom «Winter» innerhalb der Kirche sprachen. In der Tat schien es, dass nach der großen Blüte des Konzils, Frühling war durch Frost zurückgefordert, und dass die neue Dynamik erlegen bis zur Erschöpfung. Die Dynamik schien jetzt ganz woanders sein, wo Menschen unter Berufung —auf ihre eigene Kraft und ohne Rückgriff auf Gott— versuchten, eine bessere Welt für die Zukunft zu gestalten.

Dass eine Welt ohne Gott nicht gut sein konnte, geschweige denn besser, es war für jeden offensichtlich, der nicht blind war. Aber wo war Gott? Nach so vielen Diskussionen und Bemühungen auf der Suche nach neuen Strukturen, war die Kirche nicht tatsächlich erschöpft und niedergeschlagen? Die Rahnerische Bemerkungen waren völlig verständlich; sie beschrieb eine Erfahrung die wir alle teilen.

Aber dann plötzlich passierte etwas, das niemand geplant hatte: der Heilige Geist, so zu sprechen, machte einmal mehr  seine Stimme hörte.   Der Glaube war wieder geweckt, vor allem bei jungen Menschen, die sich eifrig umarmte sie ohne «Wenn» und «Aber», ohne Ausflüchte und Vorbehalte, und erfahren sie in ihrer Totalität als ein kostbares, Leben spendende Gabe.

Um sicher zu sein, viele Menschen fühlten sich gestört, dass dieses Bild mit ihren intellektuellen Diskussionen oder ihre Modelle für die Neugestaltung einer ganz anderen Kirche in ihrem eigenen. Wie könnte es anders sein? Jeder Einbruch des Heiligen Geistes immer aufregt menschlichen Pläne.

Aber es gab und gibt es noch erhebliche Schwierigkeiten. Diese Bewegungen erlitten ihren Anteil an Kinderkrankheiten. Die Kraft des Geistes konnte in sie gefühlt werden, aber der Geist wirkt durch die Menschen und nicht nur befreit sie von ihren Schwächen. Es gab Tendenzen zur Exklusivität und zu einseitige Akzentuierungen, aus denen kam die Schwierigkeit der Integration in das Leben der lokalen Kirchen. Von ihrer jugendlichen Begeisterung, waren davon überzeugt, dass die lokale Kirche sollte steigen, sozusagen auf ihr Niveau, um ihre Anpassung an sich selbst, und nicht umgekehrt; nicht sie zu überlassen eingebettet in eine Struktur, manchmal etwas veraltet. Reibungen entstanden, in dem beide Seiten Wege waren schuld an anders. Es wurde notwendig, um zu reflektieren wie sie sich richtig beziehen, die beiden Realitäten: auf der einen Seite, die geistige Wiedergeburt bedingt durch neue Situationen, und auf der anderen Seite, dauerhafte Struktur des kirchlichen Lebens, das heißt, der Pfarrei und der Diözese.

Obwohl die aufgeworfenen Fragen waren größtenteils eher praktischer, und sie sollten nicht vergrößert werden in theoretische Ebene, das Phänomen in Frage erscheint periodisch in verschiedenen Formen, in der Kirchengeschichte. Es ist eine bleibende Grundstruktur des kirchlichen Lebens, die ist in der Kontinuität seiner institutionellen Ordnung durch die Geschichte ausgedrückt. Und da sind die immer neuen Einfälle des Heiligen Geistes, die Struktur immer wieder neu zu beleben und zu erneuern. Aber diese Erneuerung ist fast nie ganz frei von Leid und Kupplungen. Deshalb können wir nicht ignorieren die grundsätzliche Frage diese «Bewegungen» aufgeworfen, nämlich, wie können wir ihre theologischen Ort in die Kontinuität der institutionellen Struktur der Kirche richtig identifizieren?