Aber jetzt stellt sich die Frage: Wenn Institution und Charisma können nur teilweise als ein dialektische Paar berücksichtigt werden, und somit nur teilweise Antworten auf unsere Frage, gibt es vielleicht andere theologische Ansichten besser geeignet?

In der zeitgenössischen Theologie, Dialektik zwischen dem christologischen und pneumatologische Sicht der Kirche entsteht immer deutlicher. Im Lichte dieser Dialektik, es wird behauptet, dass das Sakrament gehört zu den christologischen-Incarnational Aspekt der Kirche, die dann durch die pneumatologische-charismatische Aspekt sollte ergänzt werden.

Es stimmt natürlich, dass eine Unterscheidung muss werden zwischen Christus und Pneuma. Auf der anderen Seite, ebenso wie die drei Personen der Trinität Götter behandelt werden sollten nicht als Gemeinschaft von drei, sondern als einen dreieinigen Gott, so dass die Unterscheidung zwischen Christus und der Geist nur richtig verstanden werden kann, wenn ihre Vielfalt hilft uns ein besseres Verständnis ihrer Einheit. Zeitig kann man nicht verstehen, den Geist ohne Christus, noch Christus ohne den Heiligen Geist.

«Der Herr ist der Geist», sagt uns Paulus im 2 Kor 3,17. Das bedeutet nicht, dass die beiden sind einfach die gleiche Realität oder die gleiche Person. Es bedeutet, dass Christus als Herr kann nur zwischen uns und für uns sein, weil die Inkarnation war nicht das letzte Wort. Die Menschwerdung hat seine Erfüllung im Tod Christi am Kreuz und seiner Auferstehung. Dies bedeutet, dass Christus kann nur kommen, weil er vorausgegangen uns in der Ordnung des Lebens und kommuniziert durch den Geist und in ihm. Die pneumatologische Christologie des heiligen Paulus und den Abschiedsreden des Johannesevangeliums sind noch nicht hinreichend durchdrungen unsere Sicht der Christologie und Pneumatologie. Die immer neue Gegenwart Christi im Heiligen Geist ist die wesentliche Bedingung für die Existenz des Sakraments und für die sakramentale Gegenwart des Herrn.

Diese Überlegung hilft auch beleuchten das «geistlichen» Ministerium in der Kirche und ihren Platz in der Theologie, dass die Tradition hat festgestellt mit dem Begriff successio apostolica. «Apostolische Sukzession» bedeutet genau das Gegenteil von dem, was scheint zu sagen: es bedeutet nicht, dass wir werden,  wie es wäre, unabhängig von der Geist durch die ununterbrochene Kette von hintereinander. Die Verbindung mit der Erbfolge bedeutet genau im Gegenteil: es bedeutet, dass der sakramentalen Amt nie gehört uns zu entsorgen, sondern muss gegeben sein jedes Mal durch die Geist. Denn es ist der Geist-Sakrament dass wir können nicht uns selbst zu schaffen. Fachliche Kompetenz, funktionelle Fähigkeiten, ist nicht ausreichend in sich: die Gabe des Herrn ist notwendig.

Im Sakrament, in den symbolischen Akt vicario der Kirche, der Herr behielt sich die ständige Einrichtung der priesterlichen Ministerium. Die ganz konkrete Verbindung zwischen dem «Einmal» und der «immer», das hier gilt für das Geheimnis Christi als Insgesamt, wird hier sichtbar gemacht in beispielhafter Weise. Die «immer» das Sakrament, der Anwesenheit in pneumatische Form der historischen Ursprung in der Kirche aller Zeiten, setzt die Verbindung mit dem «ephapax» (εφαπαξ), mit dem unwiederholbaren Ereignis, das die Kirche leitet ihre Herkunft. Diese Verbindung mit dem Ursprung, diese Beteiligung ereignisgesteuerte in das Land einmalig und unwiederholbar, kann niemals verleugnet werden. Wir können niemals nehmen Zuflucht in einem frei schwebenden Pneumatologie, noch verlassen den festen Boden der Menschwerdung, dem historischen Wirken Gottes.

Ganz im Gegenteil, aber dieses unwiederholbaren Ereignis uns übermittelt in der Gabe des Heiligen Geistes, der Geist des auferstandenen Herr. Es verschwindet nicht, wie etwas tot und weg, in die Ewigkeit unwiederbringlichen Vergangenheit, sondern trägt in sich die Kraft auf, um sich ewig, weil Christus hat uns gegangen durch den «Schleier von Fleisch» (Heb 10,20) und somit zugänglich gemacht, was uns ewig erneuerbaren im unwiederholbaren Ereignis. Die Menschwerdung aufhört nicht an der historischen Jesu, seine sarx (vgl. 2 Kor 5,16)! Der «historischen Jesus» hat das ewige Bedeutung, gerade weil ihr Fleisch in die Auferstehung verwandelt sich, so dass Er kann sich in allen Orten und zu allen Zeiten in der Kraft des Heiligen Geistes, wie vortrefflich gezeigt Abschiedsrede Jesu im Johannes-Evangelium (vgl. besonders 14,28: «Ich gehe und komme zu euch»). Von diesem christologischen-pneumatologische Synthese kann nacheinander geschlossen werden, dass seine echte Hilfe zur Lösung unseres Problems eine genauere Untersuchung des Begriffs der «apostolischen Sukzession».