Esta tese, que antecipa minhas conclusões finais, deve agora examinar-se com mais profundidade e concretar-se no plano histórico. Conduz-nos diretamente ao lugar ocupado pelos movimentos na Igreja. Disse que, por diversas razões, os ministérios da Igreja universal desapareceram gradualmente no curso do século II e foram absorvidos pelo ministério episcopal. Por muitas razões foi uma evolução não só historicamente inevitável, senão também teologicamente necessária; pôs em evidência a unidade do sacramento e a unidade intrínseca do serviço apostólico. Mas, como já se disse, foi uma evolução que arcava perigos.

Por esta razão foi perfeitamente compreensível que desde o século III aparecesse um novo elemento na vida da Igreja. E não temos nenhuma vacilação em chamar a este elemento um «movimento»: o monaquismo. Hoje poderia objetar-se que o monaquismo temporão não tinha um caráter apostólico ou missionário, e que, pelo contrário, era uma fugida do mundo, um escape para ilhas de santidade. Indubitavelmente, na etapa inicial do monaquismo se pode comprovar sem dúvida alguma a ausência de uma tendência missionária, diretamente orientada à propagação da fé pelo mundo.

O impulso predominante em Antonio, que a nossos olhos se destaca como uma figura histórica bem definida a começos do monaquismo, era de fato o desejo de viver a vida evangélica, o desejo de viver o Evangelho radicalmente e em sua totalidade [8]. A história de sua conversão é assombrosamente similar à de Francisco de Assis. Encontramos em ambos o mesmo impulso de tomar o Evangelho ao pé da letra, de seguir a Cristo ao todo pobreza, e de conformar a própria vida com a sua. O retiro de Antonio ao deserto foi um abandono deliberado da estrutura firmemente estabelecida da Igreja local, sair de uma cristiandade que se acomodava progressivamente às necessidades da vida secular, para seguir sem compromissos as impressões de Cristo. Mas isto deu lugar a uma nova paternidade espiritual; e esta paternidade espiritual, ainda que diretamente não tinha nenhum caráter missionário, complementou não obstante a paternidade dos bispos e de sacerdotes pelo poder de uma vida plenamente pneumática [9].

Nos trabalhos de Basilio, que deram ao monaquismo oriental sua forma permanente, vemos muito claramente os mesmos problemas que hoje estão tendo que enfrentar muitos movimentos. Ele não tinha absolutamente nenhuma intenção de criar uma instituição separada, à margem da Igreja normal. A primeira e, em sentido estrito, única regra que escreveu não foi concebida —para dizê-lo com von Balthasar— como a regra de uma ordem religiosa, senão como uma regra eclesial: seu manual ou «Enchiridion do cristão comprometido» [10].

É o que acontece nas origens de quase todos os movimentos, também e de modo especial em nosso século: o que procuram não é uma comunidade aparte, senão uma forma integral de cristianismo, uma Igreja que seja obediente ao Evangelho e que o viva.

Basilio, que ao princípio foi monge, aceitou o episcopado e assim sublinhou vigorosamente em sua própria vida o caráter carismático do ministério episcopal, a unidade interna da Igreja vivida pelo bispo em sua vida pessoal. Basilio, como os movimentos de hoje, foi obrigado a admitir que o impulso de seguir a Cristo em forma radical não pode combinar-se totalmente com a Igreja local.

Num segundo rascunho de regra, que Gribomont chama «o pequeno Asketikon», Basilio concebe ao movimento como uma «forma transicional entre um grupo de cristãos comprometidos, aberto à Igreja em seu conjunto, e uma ordem monástica que se vai auto organizando e institucionalizando» [11]. Gribomont compara a comunidade monástica fundada por Basilio a uma espécie de fermento: um «pequeno grupo para a vitalização do conjunto»; não vacila em considerar a Basilio «o pai fundador não somente das ordens educadoras e hospitalares, senão também das novas comunidades sem votos» [12].

Está claro, portanto, que o movimento monástico criou um novo centro de vida que não suprimiu a estrutura eclesial local da Igreja pós apostólica, mas que também não coincidiu simplesmente com ela. Atua nela como uma força vivificante, uma espécie de reservorio do qual a Igreja local poderia extrair clero verdadeiramente espiritual, em quem a fusão de instituição e carisma fosse constantemente renovada. Ao respecto é significativo que a Igreja Oriental deva selecionar aos bispos de entre os monges, definindo assim o ministério episcopal de uma maneira carismática e renovando-o perpetuamente de sua fonte apostólica.

Se agora olhamos a história da Igreja em seu conjunto, salta à vista que a Igreja local, determinada necessariamente pelo ministério episcopal, é a estrutura de suporte que mantém permanentemente o edifício da Igreja ao longo dos séculos. Mas a história da Igreja também está atravessada pelas sucessivas ondas de movimentos que renovam o aspecto universal de sua missão apostólica e servem assim para fomentar a vitalidade espiritual e a autenticidade das Igrejas locais. Depois do monaquismo da Igreja primitiva, quisesse brevemente mencionar cinco de tais ondas, nas quais a essência espiritual do que podemos chamar «movimentos» emerge sempre mais claramente e se define progressivamente seu lugar eclesiológico.

1. A primeira onda foi o monaquismo missionário que floresceu especialmente no período do pontificado de Gregorio Magno (590-604) a Gregorio II (715-731) e Gregorio III (731-741). O Papa Gregorio Magno reconheceu o potencial missionário do monaquismo e o explodiu enviando a Agustín —mais tarde arcebispo de Canterbury— e seus colegas a evangelizar aos anglos pagões das ilhas britânicas. Já tinha tido lugar a missão irlandesa de são Patricio; que também tinha raízes espirituais monásticas. Assim o monaquismo se converteu num grande movimento missionário. Conduziu aos povos germanos que eram convertidos à Igreja Católica, e assim pôs os alicerces da nova Europa cristã. Unindo Oriente e Occidente, no século IX, os irmãos e monges Cirilo e Metodio, levam a fé cristã ao mundo eslavo. De tudo isto emergem claramente dois dos elementos constitutivos do que significa ser um «movimento»:

a. O papado não criou os movimentos, mas se converteu em seu respaldo mais importante na estrutura da Igreja, sua fonte principal de suporte eclesial. Quiçá desta maneira se fez evidente o significado mais profundo e a verdadeira essência do ofício petrino em seu conjunto: a saber, que o bispo de Roma não é simplesmente o bispo de uma Igreja local;  seu ministério sempre se refere a Igreja universal. Tem assim, num sentido específico, um caráter apostólico. Deve manter vivo o dinamismo da missão da Igreja ad extra e ad intra. Na Igreja Oriental, ao princípio o imperador tinha demandado para si um tipo de função como fiadora da unidade e da universalidade; não foi por acaso que Constantino foi chamado "bispo" ad extra e "igual aos apóstolos". Mas esse poderia ser, no melhor dos casos, um papel temporário, suplementar, cuja periculosidade é muito evidente. A partir do mediados do século II, com o fim dos antigos ministérios universais, foi-se sentindo cada vez mais claramente a vontade dos papas de assumir uma responsabilidade particular por este aspecto da missão apostólica. Os movimentos que superaram o âmbito e a estrutura da Igreja local, não por acaso, foram cada vez mais da mão com o papado.

b. A motivação da vida evangélica, que encontramos já nos inícios do movimento monástico com são Antonio de Egito, segue sendo decisiva. Mas agora se põe em evidência que a vida evangélica também inclui a evangelização: sua pobreza e liberdade são condições para um serviço ao Evangelho que vai além de sua própria pátria e de sua comunidade. Ao mesmo tempo este serviço é a meta e o sentido da vida evangélica, como cedo veremos em maior detalhe.

2. Quisesse só mencionar brevemente ao movimento de reforma de Cluny, de tão decisiva importância no século X. Também respaldado pelo papado, conseguiu a emancipação da vida religiosa do sistema feudal e do domínio dos feudatarios episcopais. Mediante um processo de associação dos mosteiros individuais numa só congregação, converteu-se no grande movimento de renovação da vida e da devoção cristãs, no qual tomou forma a idéia de Europa [13].

Mais adiante, no século XI, o dinamismo reformador de Cluny deu lugar à Reforma Gregoriana [14], que resgatou ao papado dos perigos da mundanización e do redemoinho produzido pelas disputas entre os nobres romanos. Em general, a reforma gregoriana livrou a batalha pela liberdade da Igreja, e pela salvaguardia de sua natureza espiritual distintiva, ainda que mais adiante esta degenerou com freqüência numa luta de poder entre o Papa e o Imperador.

3. A força espiritual do movimento evangélico que estourou com Francisco de Assis e Domingo de Guzmán no século XIII continua sentindo-se em nossos dias. No caso de Francisco, está absolutamente claro que não tinha nenhuma intenção de fundar uma nova ordem religiosa, uma comunidade separada. Queria simplesmente recordar à Igreja o Evangelho inteiro, reunir ao «povo novo», e renovar a Igreja em base ao Evangelho. Os dois significados da expressão «vida evangélica» entrelazam-se inseparavelmente: quem vive o Evangelho na pobreza, o celibato, e a renúncia de bens mundanos, deve ao mesmo tempo anunciar o Evangelho. Tinha então necessidade do Evangelho, e Francisco entendeu como sua tarefa essencial o proclamar, com seus irmãos, o núcleo simples do Evangelho de Cristo. Ele e seus seguidores queriam ser evangelizadores. E de ali compreendeu que devia cruzar as fronteiras da cristiandade e levar o Evangelho até os confines da Terra [15]. Quando mais adiante na Universidade de Paris explodiu o conflito entre as ordens mendicantes e o clero secular, Tomás de Aquino resumiu a novidade destes dois movimentos (os franciscanos e os dominicos) e, ao mesmo tempo, sua fidelidade a suas origens e ao modelo de vida religiosa expressada neles. O clero secular, como representante de uma estrutura eclesial local estreita e fechada, opôs-se ao movimento evangelizador. Somente queriam aceitar o monaquismo de tipo cluniacense em sua forma tardia e endurecida: mosteiros separados da Igreja local, dedicados a uma vida ascética de clausura e exclusivamente contemplativa. Tais mosteiros, diziam, não poderiam perturbar o ordem da Igreja local, enquanto cada vez que apareciam os novos predicadores os conflitos eram inevitáveis.

Tomás de Aquino se opôs a esta visão. Destacou que Cristo mesmo é o modelo, e portanto defendeu a superioridade da vida apostólica sobre uma forma de vida puramente contemplativa. «A vida ativa, que leva aos demais as verdades atingidas através da predicación e a contemplação, é mais perfeita do que a vida exclusivamente contemplativa» [16].

Tomás se sabia o herdeiro dos sucessivos renascimentos da vida monástica, que tinham apelado a vida apostólica [17]. Mas em sua interpretação da vida apostólica —tomada sua experiência das ordens mendicantes— deu um novo passo notável: propôs algo que tinha estado de fato ativamente presente na tradição monástica anterior, mas sobre o qual não se tinha reflexionado muito até esse momento. Todos tinham apelado à Igreja primitiva para justificar a vida apostólica; Agustín, por exemplo tinha baseado toda sua regra monástica em última instância em Atos 4,32: «A multidão dos fiéis era um só coração e uma só alma» [18].

Mas a este modelo essencial para a vida religiosa Tomás de Aquino lhe agregou outro componente: a instrução missionária de Jesús aos apóstolos em Mateo 10,5-15. A vida apostólica genuína, ensinava Tomás, é aquela que segue os ensinos de Atos 4 e de Mateo 10: «a vida apostólica consistiu no fato de que os Apóstolos, depois de que tivessem deixado tudo, foram pelo mundo, proclamando e pregando o Evangelho, segundo vemos em Mateo 10, onde lhes dão uma regra» [19]. Mateo 10 aparecia agora como nada menos que uma regra religiosa, ou melhor ainda: a regra de vida e missão que o Senhor deu aos Apóstolos é a mesma regra permanente da vida apostólica, da qual a Igreja tem uma perpétua necessidade. O novo movimento de evangelização se justificava em base a esta regra.

A controvérsia parisina entre o clero secular e os representantes dos novos movimentos, em cujo contexto foram escritos os textos citados, tem importância permanente. Os expoentes de uma idéia restringida e empobrecida da Igreja, que absolutiza a estrutura da Igreja local, não podiam tolerar à nova classe intrusa de anunciadores. Estes, por sua vez, encontraram necessariamente seu apoio em quem exercia um ministério eclesial universal, no Papa, como fiador da missão e da edificação da única Igreja. Não é surpreendente, portanto, que tudo isto desse um grande impulso ao desenvolvimento da doutrina do primado. Além de qualquer matiz introduzido por certo período histórico, o primado agora era compreendido de novo à luz de suas raízes apostólicas [20].

4. Já que a pergunta que nos ocupa aqui não se refere à história da Igreja senão a compreender as formas de vida na Igreja, terei que me limitar somente a uma breve menção dos novos movimentos de evangelização que se apresentaram no século XVI.

Entre eles se destacam os jesuítas, que empreenderam uma missão mundial nas novas terras descobertas de América, África e Ásia, ainda que os dominicos e os franciscanos não ficaram atrás, graças a seu duradouro impulso missionário.

5. Finalmente, todos estamos familiarizados com a nova onda de movimentos que começou no século XIX. Nascem congregações especificamente missionárias. Desde o princípio estiveram menos dirigidas à renovação interna da Igreja que à evangelização nesses continentes que mal tinham sido tocados pelo cristianismo. Em conseqüência se evitou em grande parte o conflito com as estruturas eclesiais locais. De fato, estabeleceu-se entre elas uma frutuosa colaboração. As Igrejas locais históricas obtiveram dela uma nova força, animadas desde dentro pelo impulso de propagar o Evangelho e servir à caridade.

Um elemento aparece poderosamente em cena, um elemento que de jeito nenhum faltava nos movimentos anteriores, mas que facilmente podia ser passado por alto: o movimento apostólico do século XIX foi preeminentemente um movimento de mulheres. Caracterizou-se por uma forte ênfase na caritas, no cuidado dos pobres e enfermos.

Sabemos o que significaram e significam ainda as novas comunidades de mulheres para o apostolado em hospitais e para o cuidado dos precisados. Mas também assumiram um papel muito importante no campo da educação. Desta maneira, toda a gama do serviço ao Evangelho foi feita presente na combinação de ensino, educação e caridade.

Se se dá uma mirada retrospectiva a partir do século XIX, veremos que as mulheres sempre desempenharam um papel importante nos movimentos apostólicos. Basta pensar em mulheres valorosas do século XVI como María Ward ou Teresa de Ávila, ou antes, em religiosas do medioevo tais como Hildegarda de Bingen e Catalina de Siena, nas mulheres no grupo de são Bonifacio, nas irmãs dos Pais da Igreja e, finalmente, nas mulheres mencionadas nas cartas de Paulo e no grupo que acompanhava ao mesmo Jesus. Ainda que as mulheres nunca foram bispos nem sacerdotes, assumiram a corresponsabilidade pela vida apostólica e por sua missão universal.