VORWORT |
KLÄRUNGSVERSUCHE DURCH EINE DIALEKTIK DER PRINZIPIEN |
DIE PERSPEKTIVEN DER GESCHICHTE: APOSTOLISCHE NACHFOLGE UND APOSTOLISCHE BEWEGUNGEN |
UNTERSCHEIDUNGEN UND MAßSTÄBE |
«Der Heilige Geist
arbeitet stark
in der Kirche
und auch
in unserer Zeit
hat überschüttet neue Gaben in sie,
wobei Gaben erleben
die Freude
an seine Jugend»
Der letzte Teil dieser Ausstellung ist es daher, die Frage nach den Kriterien für die Unterscheidung zu erhöhen. Zur Beantwortung dieser Frage, müssen wir zunächst ein wenig genauer definieren den Begriff «Bewegung», und vielleicht sogar versuchen, eine Klassifizierung der Bewegung. Natürlich ist dies alles über den Anwendungsbereich des Dokuments.
Wir sollten uns auch davor hüten von eine zu enge Definition, weil der Heilige Geist stets bereit Überraschungen, und erst im Rückblick können wir erkennen dass, trotz ihrer großen Vielfalt, Bewegungen haben einen gemeinsamen Kern.
Allerdings, als einen ersten Beitrag zur Klärung der Terminologie, ich möchte ganz kurz auf drei verschiedene Arten von Bewegung zu unterscheiden, dass zumindest in der jüngsten Geschichte beobachtet werden können. Ich würde die Bewegungen, Strömungen, und Aktien ausrufen. Die liturgische Bewegung der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts, als auch die Marian Bewegung dass wurde zunehmend an Bedeutung in der Kirche seit dem neunzehnten Jahrhundert, ich würde nicht als Bewegungen charakterisieren, sondern als Strömungen. Diese Ströme können nachträglich erworben werden konkrete Form in bestimmten Bewegungen wie der Marianischen Kongregation oder die verschiedenen Verbände der katholischen Jugend, aber sie deutlich erweitert darüber hinaus. Die Petitionen, oder die Kampagnen zu Unterschriften sammeln, Forderung nach einer Veränderung in der Lehre oder Praxis der Kirche, Heute werden immer üblich, kann nicht als Bewegungen beschrieben werden, sondern als Aktien. Das franziskaner Erwachen in das dreizehnte Jahrhundert sieht wohl das deutlichste Beispiel was eine Bewegung ist: oft Bewegungen leiten ihren Ursprung von einem charismatischen Führer und konfigurieren in konkrete Gemeinden inspiriert durch das Leben des Gründers; versuchen, das Evangelium in der Tiefe leben, in ihrer Gesamtheit, und erkennen ohne Zögern auf die Kirche als die Wurzel ihres Lebens, ohne die konnten nicht existieren [22].
Dieser Versuch, eine Art von Definition, was unter einer kirchlichen Bewegung zu finden, ist sicherlich sehr unbefriedigend. Aber es hilft uns, eine Reihe von Kriterien zu isolieren, die belegen können, sozusagen, an die Stelle einer Definition. Das wesentliche Kriterium ist spontan entstanden: ist die Einwurzelung in den Glauben der Kirche. Wer den apostolischen Glauben nicht teilt, kann nicht sagen, übt eine apostolische Tätigkeit. Gegeben, dass es gibt nur einen Glauben der ganzen Kirche, und dass dieser Glaube ist in der Tat die Ursache seiner Einheit, folgt, dass der apostolische Glaube ist untrennbar mit dem Wunsch nach Einheit, dem Wunsch, in der lebendigen Gemeinschaft der ganzen Kirche aufgenommen werden, dem Wunsch, ob speziell, stehen neben den Nachfolgern der Aposteln und die Nachfolger des Petrus, mit der Verantwortung der harmonische Zusammenspiel der Ortskirche und der Weltkirche als ein Volk Gottes. Wenn die «apostolischen» Dimension ist eines, in dem die Bewegungen finden ihren Platz in der Kirche, dann in jeder Periode muss eine zentrale Rolle bei ihrem haben das Wunsch, eine apostolische Leben zu führen. Der Verzicht auf Eigentum, Zölibat, der Verzicht auf jeden Versuch, ihr eigenes Bild von der Kirche zu verhängen, in kurzen, Gehorsam in der Nachfolge Christi, haben zu allen Zeiten als wesentliche Elemente des apostolischen Lebens betrachtet worden. Natürlich sind diese nicht angewendet werden können unterschiedslos an alle Teilnehmer in einer Bewegung, sondern bilden, aber in unterschiedlicher Weise, Bezugspunkte für die persönliche Lebens. Die apostolischen Lebens, wiederum nicht als Selbstzweck, sondern schafft Freiheit für den Dienst. Apostolischen Lebens berufen apostolischen Tätigkeit. Der erste Platz erhält —auch auf verschiedene Weise— die Verkündigung des Evangeliums als missionarische Element par excellence. In der Nachfolge Christi zu evangelisieren ist immer noch hauptsächlich evangelizare pauperibus, verkündigen das Evangelium den Armen. Aber das geschieht nie nur in Worten; Nächstenliebe, die der inneren Quelle, die Quelle beide seiner Wahrheit und seines Handelns, muss gelebt werden und damit Verkündigung werden. Deshalb sozialen Dienst, in jeder Form, ist immer zur Evangelisierung verbunden. All dies setzt —vor allem wegen der Kraft und Inspiration des ursprünglichen Charisma— eine tiefe und persönliche Begegnung mit Christus. Einer Gemeinschaft werden, und die Gebäudetechnik der Gemeinschaft, schließt nicht die persönliche Dimension aus, aber es verlangt. Nur wenn die Person berührt und durchdrungen von Christus bis in die Tiefen seines Wesens, andere können auch gespielt werden ihr inneres Wesen; nur dann kann es Versöhnung im Heiligen Geist geben; nur dann kann eine wirkliche Gemeinschaft aufzubauen. Innerhalb dieser grundlegende Christus logische, pneumatologische und existenzielle Struktur, es kann eine Vielzahl von Akzenten und Schwerpunkte, in der das Christentum wird ständig erneuert und der Geist der Kirche fortwährend verjüngt «wie die Jugend der Adler» (cf. Sal 103,5).
Hier sind eindeutig sowohl die Gefahren und die Möglichkeiten ihrer Überwindung, die in den Bewegungen existieren. Die Bedrohung durch einseitige Überbetonung der besonderen Aufgabe, die in einem bestimmten Zeitraum oder eine bestimmte entsteht Charisma. Dass das spirituelles Erwachen, die Anlass zu einer Bewegung gibt, wird erlebt nicht als eine der vielen Formen des christlichen Lebens, sondern als eine Antwort auf das, was wie das Evangelium in ihrer Gesamtheit wahrgenommen wird, kann die Bewegung zu selbst absolutisieren führen. Wird mit der Kirche identifiziert, endet als die einzige Möglichkeit für alle zu verstehen, wenn in der Tat dieser einzige Weg kann und wird in einer Vielzahl von Möglichkeiten offenbart.
Es ist fast unvermeidlich, daher, dass die Vitalität und die gesamte ursprüngliche charismatische Erfahrung ständig in Konflikt mit der örtlichen Gemeinde geboren, ein Konflikt, in dem beide Parteien daran schuld sind, und beide können spirituell erschüttert werden. Lokale Kirchen könnten eine Art von Leben nach dem Welt betreten haben; Salz kann ihren Geschmack verlieren, eine Situation dass Kierkegaard beschreibt mit beißender Schärfe in seiner Kritik des Christentums. Selbst wenn die Abweichung von den radikalen Forderungen des Evangeliums ist nicht der Punkt, dass der Rückzug von Kierkegaard verursacht erreicht, die Entstehung der neuen noch als Bruch erlebt, besonders wenn Begleitung, wie es oft geschieht, Kinder-Launen und falschen absolutizaciones aller Arten.
Beide Parteien müssen links durch den Heiligen Geist zu erziehen und auch von seinen kirchlichen Vorgesetzten werden. Beide müssen lernen, sich selbst zu vergessen, ohne die kein innerhalb Konsens der vielfältigen Möglichkeiten, in der der Glaube gelebt wird möglich. Beide Seiten müssen voneinander lernen, links zu reinigen, zu tragen, und entdecken wie Sie diese geistlichen Gaben, dass Paulus spricht in seinem großen Hymnus auf die Liebe zu erreichen (cf. 1 Kor 13,4-7). Die Bewegungen müssen daran erinnert werden, dass, obwohl sie in ihren Weg den vollen Glauben gefunden und übertragen zu haben, sind ein Gabe an die ganze Kirche, und müssen auf die Anforderungen dieser ganzen, um treu zu sein eigenes Wesen [23]. Aber lokalen Kirchen, auch selbst Bischöfe, zu bedenken, dass sollte jede Homogenität von Organisationen und pastoralen Programmen zu vermeiden. Sie müssen eigene pastorale Pläne auf das Kriterium, was der Heilige Geist ist erlaubt zu tun zu verwandeln: eine Obsession mit der Planung verlassen konnte undurchlässig für die Kirchen des Heiligen Geistes, der Kraft Gottes, mit denen sie leben [24]. Nicht alles sollte in die schmale Form mit einer einzigen einheitlichen Struktur passen; was wir brauchen, ist weniger Organisation und mehr Geist! Vor allem aber müssen sie ablehnen das Konzept der Gemeinschaft, in denen die oberste pastoralen Wert ist, um Konflikte zu vermeiden. Der Glaube ist immer noch ein Schwert und kann den Konflikt im Interesse der Wahrheit und der Liebe bedürfen (cf. Mt 10,34). Ein Konzept der Einheit der Kirche, wo a priori auszuschließen Konflikt als Polarisierung, und wo inneren Frieden ist auf Kosten der Verzicht auf das gesamte Zeugnis erreicht, schnell als illusorisch erweisen. Letztendlich, was geschaffen werden muss, ist nicht eine bestimmte Haltung des geistigen Überlegenheit dass sofort qualifiziert den Eifer der durch den Heiligen Geist und dem Glauben beseelt hemmungslos mit dem Bannfluch des Fundamentalismus, und lässt nur einen Glauben, in dem die "ob" und "aber" wichtiger sein als die Substanz dessen, was Sie denken. In der abschließenden Analyse, jeder sollte es durch die Einheit der einen Kirche gemessen werden lassen, die man in allen Ortskirchen bleibt und als solches erscheint immer wieder in der apostolischen Bewegungen. Ortskirchen und apostolischen Bewegungen müssen ständig zu erkennen und zu akzeptieren leichzeitige Wahrheit aus zwei Sätzen: ubi Petrus, ibi ecclesia, und ubi episcopus, ibi ecclesia. Der Primat und Episkopat, die örtlichen Kirche System und die apostolischen Bewegungen, brauchen einander. Der Primat kann nur leben mit und durch ein lebendes Episkopat, die Bischöfe nur erhalten können, ihre dynamische und apostolische Einheit in ständiger Verbindung mit den Primaten. Wo einer der beiden geschwächt ist, leidet die ganze Kirche.
Nach all diesen Betrachtungen und Überlegungen, am Ende, was bleiben muss ist vor allem ein Gefühl der Dankbarkeit und Freude. Dankbarkeit, dass der Heilige Geist arbeitet stark in der Kirche und auch in unserer Zeit hat überschüttet neue Gaben in sie, wobei Gaben erleben die Freude an seine Jugend (cf. Sal 42,4 Vulgata). Dankbarkeit für viele Menschen, junge und alte, die dem Ruf Gottes zu akzeptieren und nicht blicken glücklich freigesetzt werden, das Evangelium zu dienen. Dankbarkeit für die Bischöfe offen zu sein für neue Bewegungen, schafft Raum für sie in ihren Ortskirchen, die sich geduldig mit ihnen, um Einseitigkeiten zu überwinden und führen sie den richtigen Weg. Und vor allem, an diesem Ort und dieser Zeit, ich danke Papst Johannes Paul II. Er übertrifft uns alle in seiner Fähigkeit zur Begeisterung, in seinem inneren Verjüngung Stärke entstand aus dem Glauben, in ihrer Unterscheidung der Geister, in seiner bescheidenen und mutigen Kampf für die Fülle von Dienstleistungen für das Evangelium, und ihre Einheit mit den Bischöfen der Welt: eine Einheit auf Bereitschaft zuzuhören und zu lehren basiert. Er führt uns alle zu Christus. Christus lebt, und er sendet den Heiligen Geist aus dem Vater, das ist die freudige und belebende Erfahrung, die uns in unsere Zeit gegeben ist, durch die Begegnung mit den kirchlichen Bewegungen.
† Kardinal Joseph RATZINGER
Präfekt der Glaubenskongregation
[22] Für eine Definition des Wesens der Bewegungen ist nützlich, A. Cattaneo, I movimenti ecclesiali: aspetti ecclesiologici, Annales Theologici 2 (1997): 401-427, esp. 406-409.
[23] Siehe Cattaneo, I movimenti ecclesiali, 423-425.
[24] Das Thema bringt es stark Cattaneo, I movimenti ecclesiali, 413-414 y 417.
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